按礼经，别子为始祖，继别为大宗，继祢为小宗。宗其为始祖后者，为百世不迁之宗；宗其为高祖后者，为五世则迁之宗。盖诸侯适子、适孙，常继世为君，自第二而下诸子，不得祢先君，而别于正适，皆称别子。其后子孙为卿大夫，则不敢祖诸侯，必立此别子为始祖，而别子之世适则常继此别子之正统，以主始祖之祭。与族人为宗，为其所尊宗，谓之大宗子，虽五世外与之绝服者，亦皆为齐衰三月，及其妻同。虽妇人不敢降，是谓百世不迁之宗。其别子之庶子，又不得祢别子，而自使其世适后之以主庶子之祭，与昆弟为宗，谓之小宗子。旁例而降之。其第一世继祢者曰继祢小宗，为亲兄弟所宗，为服期。第二世继祖者曰继祖小宗，为同堂兄弟所宗，为服大功。第三世继曾祖者曰继曾祖小宗，为再从兄弟所宗，为服小功。第四世继高祖者曰继高祖小宗，为三从兄弟所宗，为服缌。自高祖外五世则无服，祖迁于上，而宗易于下，是谓五世则迁之宗。虽别子兄弟五人，其为宗法皆然。大宗一，与小宗四为五。小宗五世外，虽已迁而复统于大宗，更百世未尝绝，故鲁人有同姓死，以其疏远而弗吊，子思以为无恩之甚，引夫子答季孙之言以正之，曰：继之以姓，义无绝，虽万世而婚姻不通也。此大小宗之定说也。不惟公子之为然，或异姓公子之来自他邦，别于本国不来者，亦谓之别子；及庶姓之起于是邦，别于隐沦不起者，亦谓之别子。其继世为大小宗法，一与此同。不惟公子继世之后为然，其在当时，或先君之子，今君兄弟等辈，上不得宗君，下又乏为后世之宗，不可无人主领，则亦比附大小宗法以领之。国君之同母弟，适夫人所生者谓之适昆弟，其庶母所生者谓之庶昆弟。皆先君之子，俱谓之公子，而在士大夫列者，固有相宗之道焉。君必为此公子、士大夫之庶者，立此公子、士大夫之适者为之宗，使之宗之。若有适母弟，则使一人为宗，以领公子，死则公子为之齐衰九月。其母则小君也，为其妻，齐衰三月，礼如大宗。更不立庶昆弟为之宗，是谓有大宗而无小宗。君无适母弟，则择庶昆弟一人为宗以领公子，死则公子为之大功九月。其母妻无服，礼如小宗。是谓有小宗而无大宗。或公子惟一，无他公子可为己宗，而亦无他公子来宗于己，是谓有无宗亦莫之宗者。此又大小宗之变例也。为宗子者，在大宗所主始祖别子之祭，小宗所主小宗祖祢之祭，其为体甚专；宗子压族人于外，宗妇领族妇于内，其权为甚重。而族人所以祇事宗子者，其礼又为甚严：冠娶必告，丧练祥必赴；虽贵富不敢以入其家，必舍车徒于外；有归器、衾裘、车马，必献其上而自服用其次，非所献不敢以入其门；若富，具二牲，必献其贤于宗子，夫妇皆齐而宗敬焉，终事而后敢私祭。为支子者不敢干其祭，或宗子有疾而当摄，则必告而后祭。若宗子为士，庶子为大夫，则以上牲祭于宗子之家，祝曰：「孝子某为介子某荐其常事」。若宗子无罪而去国，则以庙从，或有罪去他国，庶子为大夫而居，则祝曰：「孝子某使介子某执其常事」。其辞于宾，则曰：「宗兄宗弟宗子在他国，使某辞」。或庶子无爵而居，则望墓为坛以时祭，及宗子死，必告于墓而后得祭于家，称名不言孝，所谓摄主。又不敢备礼，不厌祭，不旅、不嘏，不绥祭，不配、不归胙。或有殇与无后，则从祖附食，庶子不得僭祭之，及不得僭为长子斩。凡拳拳于宗子若是其敬者，何哉？皆以尊先祖之正体而不二其统，一人情之所趋而不背其本也。惟其如是，故上有以事祖祢而尽尊尊之义，下有以合族属而笃亲亲之恩，是虽历世代愈远，分枝系愈蕃，而人知宗派所自来，本支昭穆不乱，而宗庙常严，家有宗党，时相接，长幼疏戚有纪，而骨肉不离。自国姓达于庶姓，通天下无二礼，则通天下无二俗。如《小记》所谓「序昭穆，别礼义，而竭人道」；《白虎通义》所谓「长和睦，通有无，而纪理族人」；《文王世子》所谓「孝弟之道达，君臣之道著，邦国有伦而众向方」；《大传》所谓「社稷重而百姓爱，刑罚中而庶民安，财用足而百志成、礼俗形」者，皆于是乎见。则其立宗之效，固不甚大矣哉！此有周而上，王化之所以为盛，礼乐达于天下，道德一而风俗同者，其大纲目端有在乎此也。

君主静，臣主动；君任逸，臣任劳。静而逸则使人，动而劳则使于人，故动而不辞、劳而不怨者，义之制也。举天下之物无以易我者，莫大乎身；举天下之人无以先我者，莫亲乎家。既以身事人，则身不得而有；既以家食人，则家不得而怀。可予可夺，可杀可活，莫适而非君也，又焉得择事而后安哉？孟子不往见诸侯，孔子君命召不俟驾。曾子居武城，越寇至则去；子思居卫，齐寇至则未尝逃。以孟子则无官也，曾子则师也，若孔子之不俟驾，子思之不去，盖事君之义，不可不畏也。先王之时，大夫使于四方，虽四牡之啴啴，周道之倭迟，动至于不敢怀归，忧至于不遑将母，其心则非不悲，其居则未尝宁处，不以不能忘私之恩胜不敢慢命之义故也。非特使臣之如此也，至于戍役之士亦然。薇既老而不得食，岁既暮而不得归，驱之以行道之劳，迫之以雨雪之苦，告之以「靡使归骋」之私心，继之以「我行不来」之死志，义使然也。非特戍役之如此也，虽妇人犹能勉其夫之勤劳，告其夫以不可怀归之义，凡以致其义而已矣。夫或生或死，或安或危，莫之为而为，莫之致而致，是数者皆天也。若夫遇事不苟免，临难不易节，有质直而无流心，此士之于君臣之际，当自致而已。苟为不知义而操富贵之势，忧事物之累，惴惴然惟恐其去己，则凡可以避患者无不为也。臣尝观东汉之时，班超开通西域，立功万里，五十国皆款关纳质。马援清陇西，定峤南，跋穷域，冒毒雾，终死蛮徼。二人者岂甘心绝域，轻万死一生之计哉，忠义所激然也。以光武之贤，臣能自致如此，而陛下圣德聪睿，不自有己，优礼公卿大夫，轻施爵禄，向之以乐与之心，屈之以不倦之所，将以责在位之臣，行令而无壅，赴功而不惰。然而天下之大事，社稷之长策，古人未尽之遗利，当世必行之良法，皆出于上之经营注措之先，而犹不能奉承趋走以应指顾。至于转徙以避事，苟简以违命，惧远适则以亲辞，厌繁使则以病告，使人之如此，孰有为上守节死义者哉！何不旌拔一二忠义之臣，与议政事，放斥不职之吏，锢而勿用，以惩偷慢，以励风节。使弟兄之臣诚死宗庙，法度之臣诚死社稷，辅翼之臣诚死君上，捍难隐患之臣诚死城郭，人君恭己正南面，其于责成也何有？

月日，籀谨斋沐裁书，献于仆射相公阁下：籀不佞，潜伏陇亩，积年甚多。缪窥达者之概，尝窃念今天下之本，四海之势，惟闻道者足以论之，体道者可以揆之。故曰「论道」，又曰「道揆」。圣哲居于其位，拨乱守成，独知先觉，陶冶六合，运动裁成，不外乎是。夫道也者，致之在学，承之在师，其体高妙，应用不穷。其迹坟典索丘，其理仁义礼乐。始也因筌而求鱼，终也忘言而得意。其至极也，天地待之而位，万物待之而育，圣人传焉，岂诬也哉？或曰：天下未平，斯才智驰鹜之秋，而谈道岂切务乎？愚应之曰：不然。夫博问精思，涣然神解，包覆无穷，酬酢不匮，犹佩绳墨、带规矩焉。顺之则兴，逆取之则坏。才智所及，乃有限量，虽千虑百图而不合于道，则无益也，才智非道比矣。舜之戒禹曰：「惟精惟一，允执厥中」。《诗》颂后稷曰：「粒我烝民，莫匪尔极」。此理深博，袪名教之偏蔽，与生民为指南，解纷而不惑，更变而适宜，画功于无形，消祸于未萌，其于安危得失审矣。人主用其言，至孝、至仁、至大、至明，唐、虞、夔、契不是过也。子思、孟轲能言之，而不得施于政教；管仲、蔿敖造之浅而所治小；子房得之黄石而神之，谓之《阴符》；曹参得于盖公而悟焉，载其清静。今也任社稷重寄，系生灵休戚，抱奇术，致帝王，开物成务，无所不综。天子咨沃，四夷钦想，巍巍青冥之上，位居第一。阁下膺时之运，万目胥眄，万颈胥延，天下之责，谁当任之？以谓艺祖、太宗之郡县未复也，梓宫之未来也，太母之未归也，渊圣之久留也。以道言之，四患之未弭，为邦何以立耶？建炎以来，亟战而求之，逾十祀矣。《传》曰：「先王卜征五年，岁习其祥，祥习则行。不习则增修德而改卜」。改卜乌可已也？主上焦劳，日勖夕惕，恭谦屑屑，寒暑勤勤，如蹈虎尾、涉春冰焉，臣下当糜捐以承旨意。前此虏主虏酋，倾覆挠乱，涂炭宇内，其臣民往往助桀为虐者，则亦何颜与我通好，故所遣使命，徒劳而归。今虏立新君，一时用事之臣改易，非前日矣。彼我之相与，既非敌怨，故使命踵来，言还地讲和。议者谓其情难测，事未可知。睿明日跻，观书乙夜，自诚而明，昭廓洞达，断然卓然以大信交异类；朝廷应变度宜，观其会通，以行其典礼。用侯公善诱之辩，贾生表饵之说，乃下议和之令，可谓导吾君以诚明仁孝。殆宸衷发此善意，道揆吾事，成此大策。窒之则塞，抑之则绝。我之于彼，怨未尝平，愤未尝雪，忍耻含垢极矣，何异越句践、汉高帝之事乎？古今不远矣。盖天意悔祸，穹庐革心，易战争为誓盟，变甲胄为皮币。转睽离拘质为会合，改怨雠忾恨为恩惠。我之所得如此，复何求哉！顾措置应接，欲其曲当，浸灌薰揉，消其顽傲耳。夫战，不得已之举也；和，名教之所许也。方且郊馆劳犒，赠贿异礼，费虽千金，不愈于奔军屠城之衅乎？训兵练将，投石超距，保淮据江，过慎之防，先胜之计，我故自若。遣使之扰，较之交战，何啻相千万耶！彼大国也，杂用夷汉之士，岂无人乎？若有人焉，其和岂徒然，其言必不妄，非可以毡毳腥秽待也。夫豪英不必在中国，彼之于道，得之五经之表矣，况亦有《诗》《书》等也。万一地界渐复，信使又至，梓宫、太母、渊圣相继来还，此亦讲和之当然也。昔文王断虞芮之讼，相帅而归周者四十国；瑕吕饴甥说秦缪，则晋惠改馆归绛。嗟夫！文王能之，而吾君亦然矣；秦缪能之，而戎虏似之矣。夫道德之化，其功岂可量哉！名教之施，其理无所不服。吾君躬蹈高世之行，天地可动，山河可移，金石可开，鬼神可格。强悍不诎之虏，感而驯伏，理之必然，非硁硁之士、愦愦之子所能测也。又适当阁下谋王体，断国是，经济之学，大有施设，机神明鉴，天实相之，得道者多助矣。夫邻敌未宾，侵地不复，则仲尼相鲁为无效；鸿沟不割，太公未返，则子房谋汉为无功。虏之守中原，其理明甚，众所共悉也。责我以岁赐，委我以故境。殆其款悃也，太母、渊圣、族属之归，又非若地土贡赋之饶，其所贪冒者何为不然乎？假令朝廷疑拒，虏使徒返，我不因此而加强，虏不由此而加弱，失事之机，触彼之怒，贻它日之大悔耳。昔曹公不礼张松而天下分，齐威矜于葵丘而九国叛。事有机会毫釐之差，其患大矣。今已纳其善意，加待使人。详观虏情，权其利，揣其害，不得不尽也。且澶渊故事，遣使会盟，南北宁一，无犬吠之警者百馀年。岁叨我金币，充牣餍饫，岂不思前日之利乎？今我兵日精，若不议和，虏岂有丝毫之得于我哉？务战胜、穷武事，自有见机之时，亦非天下之远虑至计也。彼此民心，畏死一耳。今无荷殳顿戟之劳，肝脑涂地之苦，而坐俟境土之归，问安之使兼具奉迎之仪。此非常之庆会，事若无阻，虽甚盛德蔑以加矣，虽甚勋业无以过矣。呜呼！阁下勉勉孜孜，建立中兴，道义益隆，四方所瞻。天下之士声同气合者，岂特腹背之毛、芝术之笼所蓄耶，亦相与乐夫志一道契之莫逆也。故不量贱远，辄论中枢之豪末，以为门下贽，伏惟辍燕私而一览焉。荒唐鄙野，非敢为佞也，矜愚而有择焉，幸甚幸甚。不宣。

之道不佞，待次里社，与木石鹿豕为伍，不识治体，不闻国论。惟是区区爱君之心，实寤寐不忘宗社安危存亡之长虑。此无他，嫠不恤纬而忧宗周之陨，女不念嫁而忧太子之幼，亦其利害祸福有以相及，不得不然，非过虑也。金人自宣和、靖康以来，愚弄朝廷，有同儿戏，卒以陵夷我国家，迄于今而不振。方其设一谋、施一计，虽下而小夫贱隶，咸能料其将然，且曰如是者奸也，如是者诈也，已而合若符契，不差毫釐。而朝廷之上乃独断然以为非奸非诈，惟恐其奉承之不暇，以自取欺侮戮辱，而终不悔且悟，何哉？孔子曰：「鄙夫可与事君也与哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣」。嗟乎，此言诚足以箴当世之膏肓也！去年夏，金人遣使随王伦报聘讲和。之道是时调官临安，获闻舆论有九不可一可之说，尝欲掇拾，效愚献忠，以裨庙堂末议。昼度夜思，将成复毁，曰位卑言高罪也，因止而趣装以归。行次宜兴，复念古人身在畎亩，心不忘君，如之道虽不肖，奈何窜名仕版，乃忍坐视安危存亡之几而不为一言耶？于是慨然裁书，托故人遣驿致之前吏部侍郎魏公矼，以丐有闻于上。凡半年不得报，而胡铨之书传焉。言至于此，贾谊之流涕痛哭不为过也。遂事不谏，之道尚何言哉？侧聆道路，以谓金人归我河南故地，奉还两宫，此其为策不浅。盖以今日所用之将，所养之兵，皆五路两河之人，归我以地，则不复限以尔界此疆，迟以岁月，其势必至解散。兹殆与汉军楚歌无以异也。顷自两宫播迁，天下之人耻失其君而悼丧其亲，常有不共戴天之愤。而主上之所以宵衣旰食，励精政事，注意甲兵者，岂有他哉，亦欲扫除强敌，以刷父兄之辱，而光于祖宗也。夫人怒则威，威则勇，骄则怠，怠则弱。我师之不逮金人，虽三尺童子所共知也，而支梧累年未尝败衄者，以其素所蓄积者怒也。金人之意，若曰此不可以力胜，吾当还两宫以骄之，彼既臣妾于我，则将恃和弛备，然后可图也。兹不必以商为鉴，前日刘豫之擒犹未远也，又况包藏祸心，未易窥测其万一耶！且事固有未见其利，而先受其害者。淮西昨更兵火，井邑聚落化为炎埃。比虽招徕流亡，整葺庐舍，然馀民百无二三，所谓井邑聚落，亦皆荜门圭窦，多者才十数间，少者不过四五椽而已。自春及夏，监司守令以奉迎两宫为名，排备牲饩次舍，纤悉责具，急若星火，峻如雷霆，贫穷尽于诛求，凋瘵敝于营缮，其夺民时、劳民力，固在所不论。窃尝以一邑计，其费不下五七万缗。使金人诚还两宫，斯民正复竭膏血、鬻妻子以应所须，犹将欣然。不尔，虽食王伦之肉，何能谢哉！愚谓今日之事，殆古人所谓可吊不可贺者。请以五事上渎听览，庶几朝夕造膝之际，有献于吾君而备其采择焉。谨按鲁僖公十五年，晋侯秦伯战于韩，秦获晋侯以归。及秦伯归晋侯，将反国，先使告国人曰：「孤虽归，辱社稷矣」。众皆哭。愚以为渊圣之南来，俟其渡河，即下手疏以自讼，可乎？此一事也。谨按僖公三十二年，晋人败秦师于殽，获其帅孟明视、白乙丙、西乞术。及晋还三帅，秦伯素服郊次，乡师而哭以迓之。愚以为梓宫及渊圣到日，自天子以下素服郊次而哭，乃密谕河南所过州县，一切准此，而其供帐之类，悉去华丽采色而纯用布素，可乎？此二事也。谨按襄公二十七年宋之会，楚人衷甲。窃闻梓宫以下神榇无虑十百，愚以为委西京守臣待其将至，豫修陵寝，继遣一二大臣涖葬中，取神榇之最下者，斲而视之，然后奉安，及令诸道饬武备以戒不虞，可乎？此三事也。谨按唐开元全盛时，明皇幸东都，命三百里县令刺史各以声乐集。河内太守辇优妓数百，被以锦绣，饬以犀象，而鲁山令元德秀独制《于蔿》之曲，遣乐工数十，联袂而歌之。明皇见而叹曰：「贤人之言哉，河内之民其涂炭乎」！因黜河内而陟鲁山。今两宫寂无来音，而淮西一郡之民已有二十万缗之费矣。百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？愚以为两宫宿食供顿，所经或无屋宇，乞依南郊青城故事，行下有司预办数千匹青布，临时设帐，以庇风雨，而明诏诸路勿造宫殿，勿饰器用，以重劳费斯民，可乎？此四事也。谨按《檀弓》，卫司徒文子问于子思曰：「丧服既除，然后乃葬，则其服何服」？对曰：「三年之丧，未葬服不变，除何有焉」？愚以为梓宫之还，天子哭泣衰绖，以从《檀弓》未葬之礼，可乎？此五事也。是五者虽若无补于国，安危存亡实此系焉。昔齐仲孙湫来省鲁难，既归，齐侯问曰：「鲁可取乎」？对曰：「不可。犹秉周礼，周礼所以本也。国将亡，本必先颠，而后枝叶从之。鲁不弃周礼，未可动也。君其务宁鲁难而亲之」。亲有礼，霸王之器也。庸讵知两宫来归，金人之使不有若仲孙湫者乎？愚是以知安危存亡，实卜斯举。《檀弓》曰：「子思之母死于卫，柳若谓子思曰：『子圣人之后也，四方于子乎观礼，子盖慎诸』」！孟子亦曰：「滕定公薨，文公五月居庐，未有命戒。及至葬，四方来观之，颜色之戚，哭泣之哀，吊者大悦」。呜呼，斯礼也，何可忽哉！至于金人之情伪，则愚已略见于前，及详于魏公之书。敌情之不可信也尚矣，盟如皦日，而平凉之会犹或劫之。今我臣妾于金，而金以臣妾蓄我，初无盟谊。夫以奉之者有限，而求之者无厌，此其势必至于用兵。所不可知者，特其迟速远近，而要不能免也。虽然，昔者越王句践亦尝臣妾于吴矣，而卒灭吴，以朝鲁、卫、陈、蔡执玉之君。愚以为为今日计，患在夫主上不能礼下群臣以集其能，与群臣不能辅佐主上以雪其耻，如越王之报吴，而不在臣妾于金也。不然，危亡且在朝夕。不识执事以为何如？祖宗积累至难，宗庙社稷至重，惟执事其为国家念之。干冒威严，无任战慄。

圣人域天下有道，虽千万亿世而未易轻动，岂其为术虚诞惝恍，杳冥而不可执守欤？抑亦有至极者，维持其间而不可易也？盖人生性情之始，犹水之始也，方其分散四出，各循其故，则被冒万物而可至于无憾，惟其有所冲决荡溢而失道，则横溃直裂而无有底止，求其安行于中不可也。呜呼，是岂水之罪哉？流之不中而激之者之故也。故夫圣人六经之道，要以范围百世而归之极者，虽尧、舜、禹、汤、文、武之心，所以用世亦如此而已矣。今其道见于书者，皆执中、建中、用中、惟皇作极之文，周旋反覆，不汲汲于为异以振惊天下，而天下卒以大服于此者，中力也。其见于《易》者亦亡异乎《书》之云也。卦而象，象而爻，俾君子精微纯一而有所法守者，亦未始离乎中也。其道虚徐曲折而当于义，凡此人而此为者也，则吉，则有庆，则无不利，未有不丽乎中正者也。非此人而此为也，则凶，则有悔，则无攸利，未有不远乎中正者也。是中之道四布于《易》者，甚密如此。若夫为之节文，为之训导，君子虽怨而不至于害，小人虽愤而不至于乱，止乎礼义而警乎褒贬，于《礼》、《乐》、《诗》、《春秋》之书，又所以默具夫中之旨，而消天下之异论。是六经明著乎辞而见于用，无所往而不中。周衰，天下不由大道，其学纵横非僻，天下莫知其当。子思子则见而叹曰：「白刃可蹈也，中庸不可能也」。当其时，盗名苦节之徒，不难于蹈白刃，而难于中庸，则中之至此也，可易为力哉？惟其得之难而见之不一也，则天下之士自激为介而失之高，自卑求佞而失之污，智有遗谋而不足用，巧有馀技而不足施。其祸浸淫于战国，天下骇然以乱而荡然以衰。秦者，攻战之馀也，其蔽固无如何。至西汉之起，天下固有望于先王矣。而一时之君不为硕大悠远之图，不知乎中之实，失之锱铢，而其渐卒至于不可振，偷堕茍且，是以其子孙喑喑默默，使公孙、张禹之徒布满朝廷，彼无所往而不为佞者，即孟子所谓无所往而不为原也，而中庸于何有哉？西京既以乡原之俗败天下，东汉之际，仁胜之士知天下之治颓堕散涣而久不立也，起而承之，以为朝廷非翘然有所振刷，念不足以收天下，是以诸公操不循常之行，曰我能是，我能是，是足以有立矣。其道沽激而不止，耿介而不亲，虽无世俗抵摧嗜利之嫌，而好名之弊不杀也。盖天下之相遇不得其平则怨，怨起于争，争起于好胜，而好胜诚足以乱天下。彼党锢之士，皆好胜之弊，流为不中，而激之者之过也。使当时之人皆协于极，破乡原之弊，而不入于狂狷，其道循循有制，而无决裂狂介自异之意，则汉室之祸必不至若是烈也。然则不得中行而与之，致党锢之欲，存汉者乃所以亡汉也欤！或曰：「党锢如膺、蕃之徒，任天下之责，归之固也。其馀名胜千百，非尽负天下之责，可深责之乎」？吾曰：不免也，圣人复起，亦必深嫉之而已矣。盖中庸于天下大本也，达道也。所谓党人言行既戾乎中庸已矣，吾岂以人人能乱天下哉？实天下之乱所从出也。昔者太公治齐，齐有二士制矫激之行，国不可得而禄，君不可得而臣，太公闻之曰：「嘻，国不可得而禄，是望无以为赏；君不可得而臣，是望无得而罚。赏罚不行，何以君为哉！其诛之」。齐诛二人而国靖。今党锢制行，召之则不进，不召则或怨，汉之赏于是不行。分党与，立名字，私标榜，汉之罚于是不听。赏罚之所不及，此党人之所以自高，太公之所深恶之也。故曰：圣人复起，亦必嫉之而已矣。呜呼，天下制行当本中庸，慎无若党人猖狂败人国哉！

夫子之道不行于当年，传于其家，直四十馀世以俟子孙，如此其远也。夫子没，后世有子思焉，安国焉，颖达焉，止于发扬其言而已。有汉相光、唐相纬，虽得位，亦不能尽行其道。夫子之道，其肯郁然蟠伏于其家？乃跃起奋出，散漫于天下，天下人皆可以得之。汉高祖、唐太宗能得之于上，以之有天下三百年。孟轲、扬雄、文中子、韩愈能得之于下，以之有其名于亿万世。惟孔氏子孙无有得之者，俟四十馀世，仅二千年，阁下乃得之。今夫子之道不专在于天下，在于阁下也。阁下又且赫然有声烈于天下，复得位于朝，见用于天子。阁下不徒能得夫子之道，其将以夫子之道事于圣君，施于天下，俾国家为二帝，为三王，为两汉，为钜唐矣。夫子之志曰：「吾志在《春秋」》。《春秋》，天子之事也。世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，夫子惧之，而又时无君，己无位，不能诛，不能止，乃作《春秋》焉，所以正王纲，举王法。故《春秋》成，乱臣贼子惧。为司寇，则七日而诛少正卯于两观之下；摄相事，则齐终不敢窥兵河南。当时之君则昏也，当时之位则摄也，尚不及阁下得明君，有大位。为中丞逾月，而未闻有举焉。阁下在朝，朝廷尚有癚臣敢在位，天下蠹贼未悉除，是夫子之道犹未克尽举。岂夫子直四十馀世，仅二千年，以俟阁下？阁下宜念之。且天子之设御史府，尊其位，崇其任，不与他府并。旧有大夫，则中丞亚大夫而领其属。今大夫阙，则中丞其长也，故中丞之任特重焉，中丞之责尤重焉。君有佚豫失德、悖乱亡道、荒政秸谏、废忠慢贤，御史府得以谏责之；相有依违顺旨、蔽上罔下、贪宠忘谏、专福作威，御史府得以纠绳之；将有骄悍不顺、恃武肆害、玩兵弃战、暴刑毒民，御史府得以举劾之。君，至尊也，相与将，至贵也，且得谏责纠劾之，馀可知也。御史府之尊严也，如轩陛之下，庙堂之上，进退百官，行政教，出号令，明制度，纪赏罚，有不如法者，御史得言之。御史府视中书、枢密虽若卑，中书、枢密亦不敢与御史府抗威争礼，而反畏悚而尊事之。御史府之重，其无与比，然须得如阁下者居之始贵矣。《易》曰：「茍非其人，道不虚行」。《礼》曰：「人存则政举」。阁下圣人之后，又能得圣人之道，以方重刚正、公忠清直，烈烈在于朝，为天子献可替否，赞谋猷，持纲纪，天下想望其风采者，十五年间，简于清衷，期将大用。且历试于外，更观其能，连更三大藩，皆卓然有治声，闻于天宇，浃于日下。御史府中丞虚位，日班于紫宸殿下，癿金煌煌，行声锵锵，且有百数，天子弗录之，乃南走三百里，以驿召阁下，直入其府，登其位。自陛下独决万机来，登崇俊良，黜逐纤人，革故鼎新，百度修举，太平之望，日月以隆。然而天人之心，犹郁然不大舒释者，以阁下尚稽大任也。至是，天人之心始大舒释矣。阁下自初及终，皆以直道进。《诗》曰：「靡不有初，鲜克有终」。介尝闻朝大夫语曰：「有某官为某官时，忠鲠直谠，謇謇敢言，触龙逆鳞，不避诛死，由是人主知之，声名蔼然，耸动朝野，不四五年，取显仕。今为某官，位弥高，身弥贵，禄厚惠渥，私庭曳青绶者五六人，门前炎炎可炙手。顾此势力荣宠，有所惜也。如有物塞其耳，如有叶蔽其目，如有钳缄其口，朝廷有阙政，国家有遗事，若不闻，若不睹，而不复言。则向之忠鲠直谠，謇謇敢言，乃沽名耳，其以为速进之媒乎」！噫！士之积道德，富仁义于厥身，盖假于权位，以布诸行事，利于天下也，岂有屑屑然谋夫衣食者欤？正色直己立于朝，以行其道，乃使天下有此论，庸无伤乎？古今君子少，小人多。君子常不胜小人，小人不惟常胜君子，而又不能容之，恶直丑正，嚚嚚实繁。幸而有一君子在于朝，则百小人排之，非铁心石肠，刚正不折，未有不从而靡者。小人不容君子也如是，而不能死节以永终誉，中途晚节，须有渝变，宜其为小人之所排也。今有人位未显，身在下，能坚正不顾其身，敢直言极谏，犯天子颜色，封章抗疏，论天下利害，群小人必丛立指点曰：「此人求速进也，沽虚名也，非以行道也」。吁！吾徒不见容于小人也，不取信于天下也，固若是乎！学周公、孔子之道不用，则卷而怀之；用之，则肯已乎？实将施及国家，布于天下，以左右吾君、绥吾民矣。群小人排毁不已，吁，可怪也！阁下亦当大警戒之，勿使天下有所论，则君子幸甚，天下幸甚。不宣。介顿首再拜。

赏罚者，天下之公也；是非者，一人之私也。位之所在，则圣人以其权为天下之公，而天下以惩以劝；道之所在，则圣人以其权为一人之私，而天下以荣以辱。周之衰也，位不在夫子，而道在焉，夫子以其权是非天下可也。而《春秋》赏人之功，赦人之罪，去人之族，绝人之国，贬人之爵，诸侯而或书其名，大夫而或书其字，不惟其法，惟其意，不徒曰此是此非，而赏罚加焉。则夫子固曰：我可以赏罚人矣。赏罚人者，天子、诸侯事也。夫子病天下之诸侯、大夫僭天子诸侯之事，而作《春秋》，而己则为之，其何以责天下？位，公也；道，私也。私不胜公，则道不胜位。位之权得以赏罚，而道之权不过于是非。道在我矣，而不得为有位者之事，则天下皆曰位之不可僭也如此。不然，天下其谁不曰道在我？则是道者，位之贼也。曰：夫子岂诚赏罚之邪，徒曰赏罚之耳，庸何伤？曰：我非君也，非吏也，执涂之人而告之曰：某为善，某为恶，可也。继之曰：某为善，吾赏之；某为恶，吾诛之，则人有不笑我者乎？夫子之赏罚何以异此？然则，何足以为夫子？何足以为《春秋》？曰：夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之书也，又非曰我作之也，赏罚之权不以自与也。曰：此鲁之书也，鲁作之也。有善而赏之，曰鲁赏之也。有恶而罚之，曰鲁罚之也。何以知之？曰：夫子系《易》谓之《系辞》，言孝谓之《孝经》，皆自名之，则夫子私之也。而《春秋》者，鲁之所以名史，而夫子托焉，则夫子公之也。公之以鲁史之名，则赏罚之权固在鲁矣。《春秋》之赏罚自鲁而及于天下，天子之权也。鲁之赏罚不出境，而以天子之权与之，何也？曰：天子之权在周，夫子不得已而以与鲁也。武王之崩也，天子之位当在成王，而成王幼，周公以为天下不可以无赏罚，故不得已而摄天子之位，以赏罚天下，以存周室。周之东迁也，天子之权当在平王，而平王昏。故夫子亦曰：天下不可以无赏罚。而鲁，周公之国也，居鲁之地者，宜如周公不得已而假天子之权以赏罚天下，以尊周室，故以天子之权与之也。然则，假天子之权宜如何？曰：如齐桓、晋文可也。夫子欲鲁如齐桓、晋文，而不遂以天子之权与齐、晋者，何也？齐桓、晋文阳为尊周，而实欲富强其国。故夫子与其事而不与其心。周公心存王室，虽其子孙不能继，而夫子思周公而许其假天子之权以赏罚天下。其意曰：有周公之心，而后可以行桓、文之事。此其所以不与齐、晋而与鲁也，夫子亦知鲁君之才不足以行周公之事矣，顾其心以为今之天下无周公，故至此。是故以天子之权与其子孙，所以见思周公之意也。吾观《春秋》之法，皆周公之法，而又详内而略外，此其意欲鲁法周公之所为，且先自治而后治人也，明矣。夫子叹礼乐征伐自诸侯出，而田常弑其君，则沐浴而请讨。然则天子之权，夫子固明以与鲁也。子贡之徒不达夫子之意，续《经》而书孔丘卒。夫子既告老矣，大夫告老而卒不书，而夫子独书。夫子作《春秋》以公天下，而岂私一孔丘哉？呜呼，夫子以为鲁国之书，而子贡之徒以为孔氏之书也欤！迁、固之史有是非而无赏罚，彼亦史臣之体宜尔也。后之效夫子作《春秋》者，吾惑焉。《春秋》有天子之权，天下有君，则《春秋》不当作；天下无君，则天下之权吾不知其谁与？天下之人，乌有如周公之后之可与者？与之而不得其人则乱，不与人而自与则僭，不与人、不自与而无所与则散。呜呼，后之《春秋》，乱邪？僭邪？散邪？

臣闻父尊母亲，天下之达礼也；存养没丧，天下之达节也。故父在为母期，父没为母三年，降杀之义，在此而已。勋华而下，周隋以还，沿袭之文或殊，齐斩之仪无革。惟《戴记》载孔氏丧出母，自子思始，以讥废礼。至若父卒为出嫁母杖期，又为父后者无服，周公制礼，宣圣定仪，具载简编，初无此说。今宋祁谓疑稹不当解官行服，臣谨按天圣六年六月十二日敕，礼部侍郎刘筠等同定、刑部郎中孙奭所奏、左仆射刘照等所议开元五年《五服制度》，依《开宝正礼》录出旧载齐衰降服条例，与祁所言不异。又按唐宪宗朝丞相郑馀庆、陆贽等议：「父卒母嫁，夫义绝，无服」。裴莅注云：「准天宝六年正月二日敕，出嫁母终年」。又《假宁令》：「诸丧，斩衰三年，齐衰三年，稹解官；齐衰杖期及为人后者为其父母，若庶子为后为母，亦解官；其正丧母及出嫁母，为父后者虽不服，亦申心丧」。注云：「皆为生己者」。又《职制令》：「诸闻父母若夫丧匿不举哀者，流二千里」。《丧制》：「律诸居父母若夫丧，释服从吉，若忘哀作乐」。注云：「自作遣人等徒三年，杂戏徒一年」。疏义曰：「其父卒母嫁及为祖后者，祖在为祖母。若出妻之子，并居心丧之内，未合从吉，若忘哀作乐，自作遣人等亦徒三年，杂戏徒一年。又冒哀求仕者徒一年」。

君子之道，莫大于知人，亦莫难于知人。为国而不知人，国必危；修身而不知人，身必辱；事亲而不知人，或失其孝；事君而不知人，或丧其忠。故君子莫大于知人。人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心，不见于色也。佞或似忠，奸或似贤，智或若愚，巧或若拙，深情厚貌，险于山川，故君子莫难于知人。昔者圣人之设教，未尝不以知人望学者也。《论语》二十篇，虽出于门人所记，然其次序先后，亦必祖述吾圣人之遗意。今观一篇之末，曰：「不患人之不己知，患不知人也」。一书之终，曰：「不知言，无以知人也」。此盖夫子常常讽诵之言，故门人得以记之也。至其言知人之方，则曰：「视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉」？是说也，学者皆知之矣，然得其视，未得其所以视，得其观，未得其所以观，得其察，未得其所以察，虽劳其精神、竭其思虑，人固未易知也。吾观子思，其得圣人之所以知人乎？《中庸》之言曰：「君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天」。呜呼！此子思尽发夫子之秘，直指知人之道以诏天下后世也。所谓知天者，非若淫巫瞽史屑屑乎吉凶祸福之说也，知天理而已。天之聪明，可一言而尽，以至公之道循自然之理，无以一毫之私介乎其间也。倘吾方寸之中，若天道之公，无人欲之累，湛然虚明，洞见物理，虽天地犹将鉴之，而况于人乎？尝观帝尧之知人，益知子思之言不可易也。夫子曰：「唯天为大，唯尧则之」。尧之心也。放齐荐朱，尧知其嚚讼；驩称共工，尧知其庸违；四岳举鲧，尧知其方命。尧之知人，若是审者，知天故也。吾夫子之门人，得是道者盖鲜矣。子贡方人，子曰：「赐也贤乎哉？夫我则不暇」。其贤之也，盖讥之也。夫子之言性与天道，子贡不得而闻，则其方人，未免出于用智也。子思学于曾子，得夫子之正统，断然以知天之说笔之于书，其过子贡不亦远乎？虽然，知天之道非他求也，人之性，本同乎天，物诱于外，纯白乃丧，反而求之一心，有馀师矣。孟子学子思者，七篇之书，于《尽心》深致意焉，故曰：「尽其心者，知其性也，知其性则知天矣」。言天理之不外乎性也。然则夫子知人之说，得子思而明；子思知天之说，得孟子而明。圣贤之言，更相表里者也。

俞跗，疾医之良者也。其足之所经，耳目之所接，有人于此，狼疾焉而不治，则必欿然以为己病也。虽人也不以病俞跗焉则少矣。隐而虞俞跗之心，其族姻旧故有狼疾焉，则何如也？末如之何，其已，未有可以治焉而忽者也。今有人于此，弱而孤，壮而屯蹶困塞，先大父弃馆舍于前，而先人从之，两世之柩，窭而不能葬也。尝观传记，至《春秋》过时而不葬，与子思所论未葬不变服，则戚然不知涕之流落也。窃悲夫古之孝子慈孙，严亲之终，如此其甚也。今也乃独以窭故，犯《春秋》之义，拂子思之说，郁其为子孙之心而不得伸，犹人之狼疾也，奚有间哉！伏惟执事性仁而为躬义，悯艰而悼厄，穷人之俞跗也，而又有先人一日之雅焉，某之疾，庶几可以治焉者也。是敢不谋于龟，不介于人，跋千里之途，犯不测之川，而造执事之门，自以为得所归也。执事其忽之欤？

古之善言性者，莫如仲尼，仲尼，圣之粹者也。仲尼而下，莫如子思，子思，学仲尼者也。其次莫如孟轲，孟轲，学子思者也。仲尼之言，载于《论语》。子思、孟轲之说，著于《中庸》而明于七篇。然而世之学者，见一圣二贤性善之说，终不能一而信之者何也？岂非惑于《语》所谓「上智下愚」之说与？噫，以一圣二贤之心而求之，则性归于善而已矣。其所谓愚智不移者，才也，非性也。性者，五常之谓也；才者，愚智昏明之品也。欲其才品，则孔子所谓「上智与下愚不移」之说是也。欲明其性，则孔子所谓「性相近习相远」、《中庸》所谓「率性之谓道」、孟轲所谓「人无有不善」之说是也。夫有性有才之分，何也？曰：性者，生之质也，五常是也，虽上智与下愚，均有之矣。盖上智得之之全，而下愚得之之微也。夫人生之有五常也，犹水之趋乎下，而木之渐乎上也。谓上智者有之，而下愚者无之，惑矣。或曰：所谓上智得之之全，而下愚得之之微，何也？曰：仲尼所谓「生而知之」，子思所谓「自诚而明」，孟子所谓「尧舜先得我心之所同」，此上智也，得之之全者也。仲尼所谓「困而学之」，子思所谓「勉强而行之」，孟子所谓「太山之于丘垤，河海之于行潦」，此下愚也，得之之微者也。曰：然则圣人谓其不移，何也？曰：谓其才之有小大，而识之有昏明也。至小者不可彊而为大，极昏者不可彊而为明，非谓其性之异也。夫性犹水也，江河之与畎浍，小大虽异，而其趋于下同也。性犹木也，楩楠之与樗栎，长短虽异，而其渐于上同也。智而至于极上，愚而至于极下，其昏明虽异，然其于恻隐、羞恶、是非、辞逊之端，则同矣。故曰：仲尼、子思、孟轲之言，有才性之异，而荀卿乱之。扬雄、韩愈惑乎上智下愚之说，混才与性而言之。

崇宁二年十一月八日，剑南东川被旨，以唐东川节度使、检校太保、同中书门下平章事顾公彦亮□□□从其弟检校司空、东川节度使彦晖祠，载在祀典。粤十一月二十一日奉敕，宜赐灵护庙为额，从所请也。命下之日，郡人欢呼鼓舞，相率诣守□王吉甫求文以□其事。吉甫辞不能文，而郡人勤请不已，乃采□舆议，□□故实以为之记曰（缺）：□□形势□□□□□□地居要害，唐室之衰，朝纲弛紊，号令不及于王畿，礼乐征伐自方镇出，大者连州数十，小者凭城负固，以众并寡，以弱臣强，天下日寻于干戈，而东西（缺）以安民立□□□□者□矣。是时王建凶暴，播二十万之众，横行于成都□阆之间，甲兵犀利，所向无前，磨牙砺吻，有吞噬并包之心。顾公伯仲豪迈英杰，□□节旄，为东（缺）太保□□□之以赀□申之以婚□，卑辞厚礼，求得其欢心者，无所不至。盖欲□□缓师，与民休息，以纾患尔，为此者所以诡与之合也。既而□之以财币，则不得免焉。结之以姻□则（缺）□□□□□□□□之□□击辎运，以沮其懭悍□□之气，为此者所以显与之绝也。昔古公居邠，狄人侵之，去之，邑于岐山之下居焉，从之者如归市。子思居于卫，有齐寇（缺），守□古公有可迁之地，以康保斯民，而子思则尽臣道以致其身而已。方建之围东川也，公岂不知弃城□□以自全邪，乃独抗节固守，城在与在，民亡与亡，以至力竭（缺），然雷□云纷纭□□□所在皆是也，吾何行如之？是则古公□□山□水浒以□难之迹，不可遽期也明矣。况土地者吾所受于君而有之者也，人民者所与保此者也（缺），于□□生而取义者，吾之节也。公雍容详缓，有儒者风，岂慕子思之居守乎，真可谓仁者之勇也。嗟乎！太保、司空之志节如此，而史传不深□其本末，得（缺）东川士人□寿朋等状，列公之行事□□，前后连名叙述，上闻于朝廷，下诉于本州者多至千人，少犹数百。章累上而每为执事者所却，寿朋等□□于（缺）之间，未始一日而怠于陈请也。秦汉以还，下暨唐季，守兹土者莫知其几何人，寥寥千载，庙祀血食者惟公伯仲，岂非功德之被于人者深，□□之表于世者著而然欤？不（缺）□□之若是也。□按都□顾公祠宇，郡人呼为二相公庙，乃畴昔□□□□之故基。当建攻城垂破之日，司空率将佐亲从会饮于□堂，□□□□以寄□□（缺）□于贼也。太保有□□□民之功，司空□□□□□之□心，□□□东川忠荩，罄于王室。既没，而东川之人思之，为之立庙于死事之所，岁时奉祀，以迄于今。□□（缺）九重□□降香，为民祈祷，□汉高祖之追甄□□□□□□□□□□□□□□□以加也。然而庙额未崇，祀典不载，将何以旌伟绩于既往，扬芳烈于无穷？又且何以（缺）□□□。吉甫到官视事之始，观风谣，问耆考，□□□化民无疾苦，□□□□之□□则曰：「畏吾顾公之英严，不敢犯也」。设有争者，不讼于官府而质于庙廷，往往（缺）顾公之□□，不敢为也。苟有盗者，不报于司寇，而祈于祠下，往往应祈而必得也。仓廪完实而无耗暴之患，则曰：「顾公之禁止雀鼠，使不得啄食也」。边境安静而无（缺）掠也，以至里无□□，则曰：「顾公之保祐吾民，俾□疫不□也」。野无饿殍，则曰：「顾公之惠泽吾民，俾风雨以时也」。阖境之内，□□神休，人□贤□交□（缺）而郡人丐所以崇□□□至或连□屡请而不报，岂□□不得其要，将言之不深切著明邪？抑□□贲赐固自有时，而发扬德□亦有□□邪？则王之设庙额也（缺），□故□西伯有清明之德、缉熙之典，而其所祀之庙，亦□徵□以为之表，《清庙》之诗是也。然则，庙必有名，所以崇之也。先王之□祭也，必有功于民则祀之，以死□（缺）令出于天子而载之典册，故谓之祀典，非其所载而祭之名曰淫祀。淫祀无福。然则纪载册书而以时祀之，其为礼命，顾不重欤？比□□□一以（缺）与夫祈祷有应而不载祀典者，各以名闻于朝廷，□加□□以助生民之福。吉甫询考二相公庙神灵显著之迹，□□□□□□□以继惠之义，不敢（缺）察判官厅公事崔琯□□郎□□节度判官厅公事何宗韩、节度推官宇文□□祈请□庇民之□□祈祷有应灵迹以上之，□曰不□□定于太常，曰祀□（缺）□是乎□□，佥曰然，乃具以闻。制曰可，于是郡人相与□饰庙宇而题之，尚祈灵德，□□覆照，俾雨旸时若，年谷顺成，灾害不生，□无夭恶，以答□□□□崇礼命之意。恭惟太保（缺）节以死事，没而庙食于此土，捍患于一方，□□□□永隆无□固非寡闻鄙陋之人所能□次其髣髴也。吉甫后司空二百馀年，假守东蜀，敬览寿朋等□□保□□□□（缺）司空尽节之后，亲属寮吏从公死义，皆无在者，史笔但凭怨家仇人所记之事，□书之简。试略举其行事之大者一二以明之，则其馀可以类推矣。且如本传称□□□□□（缺）之师，以拨乱反正乎？此其勋烈之尤著者，庶几乎桓文之□□固当□□□□以示□□而其所纪述止如此，则于劝善扬功之义缺矣。又如太保被命节度东川，□□□□（缺）敬瑄之罪，固不容诛，而嫌隙之端亦启于此矣。他日王建□成都，□敬瑄以太保与建并力告难于朝，前尝夺节见诬，今其告难之辞，讵可信乎？至若王建率兵二十万□□□（缺）不解，又遣李洵谕止而建复拒命，则不臣之罪在建，而不在司空也灼然矣。又书梓州围急，司空顾王宗□曰：「可自求生」。指颓垣令逸，然则将佐之欲遁逃者岂无可□之（缺）一人苟免者，可谓能得士心，生死共之矣。今乃书其誓约曰□□□□□□宾□□□□□□也，乃与请欲死难之事相矛盾矣。善乎，王肃之评桓公杀公子纠，召忽死之，而其辞有（缺）尝不叹美其言之是者而三复之，以为笃论之君子也。士之以身许□□忠□命斯□□矣，而好事者乃以无根之语疵之，异夫君子成人之美，其亦近于薄矣。又书城破之日，寮（缺）能摧坚陷敌，而谓司空之无能为尔，且禽困覆车，古人尝有是喻，岂□握七□□□□□出□□□一旦之胜负，顾乃安坐围城之中，以自尽者乎？此虽愚庸，无复计□之，□（缺）□□□□□□□之兵，恭行天讨，师之所至，如摧枯拉朽，未有不因□□□□兵□□□而□□□□□其□□同心与夫士卒之众，死□□事矣。至于守禦拒敌，穷□危困，然后（缺）谓□传所□□□□□□□之辞，若非凭怨家仇人之所记，必不如是之甚也。□□□人而□□□□□□□□□□其□□□则询考之际，一凭于仇人之辞而已，苟欲加诬，何所不可？听□者（缺）□□□得其□也□□□□□□□夫由是益知书传之不可尽信，孟轲亦尝曰：「吾于《武成》，取二三策而已」。是诚有痛于斯言。其或徇名顾义，视死如归者，此固天下烈丈夫之□□若处之不得（缺），□□□□□□□□是□□生之□□□□□之最难者也。世□□□□□之士□□顾身□□□□□□□□天下之为人臣者□□□□要□濡忍贪懦之夫，方且窃笑而心非之，甚者□（缺）□□□□□□□□□□而□□也，昔杜牧围□□使君□没恨不□□□□□□□□□□□□□□□□忠义所□古今同□□□□意于斯文以道感槩之□心而已。仰惟忠贯白（缺）□□□□□□□□□□□□千兔之毫，不足以既其实，揭南山之竹，不足以□其□。□扬□而□□□伯夷特立独行，饿死于首阳之下，柳下惠直道事人，三黜而不去父母之邦，孔子称其仁（缺）。称其□□□□□于三□□孔孟□西山□□夫东□□绌臣□张巡□□□宁□□□□□□睢阳之卒，□□□□□之军保障江淮，使不得□轶，而南粮尽失，□外救不至，城陷被擒，不屈而□□未□□□□□□□□□作，俾以明之，□□纷纭之论，乃忌公之□□□□□□□□□□□司空□□□方沈沦于下□于兹有年矣。□□□□□□□□□□□世发□□□□□□□□□为□有休光，□□而□以明□，然则昔日之沮抑，乃所以启今日之□□□，独为今日之光荣，□□以□□百代而不为也。至若巡、远□□于睢阳，□□之□□□□乎□□引张□□□□□之功，存识虑之所□，必有能辩之者，是以不□□□□□□□又称□□死□而言之曰□□□自□于□□□岂□军□客闻之，慕义而□死者五百馀人，太史公高其□□□睢阳□□□吏三十六人□□□降，同日□害□中□□其功□□□□□□□□□门公在危城之中，将佐门生信以死而无异心，及围且急，咸同日以徇，□□□之感人也如是。由□□贤也，而其寮属亦皆天下之节士也。夫夫也，岂斯人之徒，可以无愧于田氏之客，及睢阳之将吏矣。于是又知公之能得士也。崇宁三年正月二十三日，朝请大夫、摄知梓州军州、兼管□□州□□□□军兵□巡检贼盗公事、骑都尉、借紫王吉甫□。

宝祐癸丑季冬吉日，松阴先生吴仲渊父冠其子思齐，而谋其字于友人金华王某，再拜而祝之，其辞曰：

古重冠礼，筮人旅占。筮宾戒宾，必惟其贤。我实不敏，为子之辱。字之以辞，尚能昭告。后皇嘉惠，降中于民。善善恶恶，是曰良心。气质匪拘，物欲匪蔽。毋自弃暴，必先立志。我怀古人，德盛道尊，赧然而奋，我曷未能？舜何人哉，有为若是。希圣希贤，惟学可至。服尧之服，诵尧之言，能行其行，是亦尧焉。尔醴尔醮，尔冠尔服，鉴尔嘉名，祝尔成德。惟予祝子，有言尔宜。好善心切，故能思齐。我其字之，曰子善父。汝受而保，承天之祐。

孟子之适魏，正当魏人败于马陵，秦人掳其公子卬，魏之为国可谓困矣。王曰：「叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎」？盖其兵屡败，意夫孟子之来，必有奇谋秘计以取胜于邻国，而洗其屡败之过也。故其言曰云云，「一洒之，如之何则可」？所谓「东败于齐，长子死焉」者，马陵之败，掳太子申是也；「西丧地于秦七百里」者，秦取西河之地也；「南辱于楚」，史传失传。惟其屡败如此，故问孟子用兵何若而利，何若而不利也。而孟子则曰：「王何必曰利，亦有仁义而已矣」。惟其言仁义，至于利之一言，则断然以谓「如虎狼之不可近，近之则噬人；如乌喙之不可食，食之则致死」者。然孟子学子思者也。尝问牧民之道何先，子思曰「先利之」。孟子曰：君子之所以教人，亦仁义而已矣，何必曰利？子思曰：仁义固所以利之也，上不仁则下不得其所，上不义则下乐为诈也，此为不利大矣。孟子之学子思，既知夫仁义为利之大，而其对梁王，则终不以利言之，何哉？善夫温公之论：「子思、孟轲之言一也。夫惟仁者为知仁义之利，不仁者不知也。故孟子之对梁惠王，直以仁义而不及利者，所与言之人异故也」。此说可谓尽之矣。盖仁义非无利，仁义之利，可与智者道，难与俗人言也。与世俗而言仁义之利，彼将以利心而求于仁义，果何以得仁义之利哉？杨墨之徒虽曰仁义，一则以利天下而不为，一则以利天下而为之。惟其以利心而求于仁义，虽近仁义，而卒不免于利。故惟孟子则可以与之言，非孟子而与之言，则失之矣。盖可与言而不与之言，则失人；不可与之言而与之言，则失言。知者不失人，亦不失言。孔子之所以罕言利者，罕与世之人言也。夫子之道传之子思，子思之道传之孟子。夫子罕言利，而子思言之于孟子，此子思之所以为善学夫子也。子思既言利，而孟子则不言之于梁王，此孟子所以为善学子思也。譬如医家之用药，此人所用之药，不可以用之于彼人也。君子不以天下俭其亲，为墨子而言则可，为始皇而言之则不可。俭非圣人之中制，为魏晋之君俭啬言之则可，为武帝言之则不可矣。

自「王曰来汝说」以下，高宗以师道命傅说自说；「曰王人求多闻」以下，傅说以学告高宗；自「王曰呜呼说四海之内咸仰朕德」以下，高宗知说所以教而更命之；「说拜稽首曰敢对扬天子之休命」，则傅说知高宗所以命而终成之也。《君奭》曰：「在武丁时，则有若甘盘」。则高宗尝学于甘盘，而不终其业矣。《无逸》曰：「旧劳于外，爰暨小人。作其即位，爰知小人之依」。则遁于荒远，而险阻艰难备尝之矣。其所以有望于傅说者，盖困而知学焉。酒醴不能自发，有以发之者曲糵也，犹才不能自达，有待于达之者欤。羹不能自和，有以和之者盐梅也，犹德不能自成，有待于成之者欤。曰「交修予，罔予弃，予惟克迈乃训」，则许之以受教而不拒也。说于是乎可以语学。学之道莫先于求多闻，求多闻所以学古也。不通于古则处经事而不得其正，莅变事而不知其权，亦恶能有所建立哉？非特不足以建立，抑将坠先王之绪而不克永久也。故曰：「王，人求多闻。时惟建事，学于古训，乃有获；事不师古，以克永世，匪说攸闻」。惟学则知道，知道然后乐循礼，故曰「逊志」。学如不及，犹恐失之，故曰「务时敏」。学自外至，故曰「厥修乃来」。至是，则日知其所亡，月无忘其所能，故曰「道积于厥躬」。不足则学，有馀则教，故曰「惟敩学半」。《记》曰「教学相长」，此敩学半之谓也。始于学，终于教，学不可已也，故曰「念终始典于学」。积善在身，犹日长加益，而人不知，故曰「厥德修罔觉」。汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王。然则高宗之务学，可不以成汤伊尹之事为监乎？则说当「式克钦承」，以辅王之学。非特克式钦承也，又「旁招俊乂，列于庶位」，以成交修之志焉。高宗于是乎知识，所以教而更命之。所以更命之者，先正保衡，俾厥后惟尧舜，悯一夫之不获，其自任以天下之重如此。又其效至于「佑我烈祖，格于皇天」，则今安得有愧？于是乎「罔俾阿衡专美有商」，「克绍乃辟于先王，永绥民」，则非特说无愧于阿衡，我亦无愧于先王矣。是乃说所以教而欲成之之意也。故曰「敢对扬天子之休命」。窃尝论之，事不可以不师古；苟师古，不可以不务学；苟务学，不可以不隆师。古之贤君所以能大过人者，无踰于此三言者矣。且君之于臣也，岂特臣之而已哉？有不得而臣者则友之。费惠公曰：「吾于颜般则友之矣。王顺、长息则事吾者也」。有不可得而友之者则事之。子思曰：「古之人曰事之云乎，岂曰友之云乎」？曰，事者师焉而已矣。《经》曰：「能自得师者王，谓人莫己若者亡」。传曰：「其君贤君，而有师者王；其君中君，而有师者霸」。然则固不可以无师也。黄帝学于务成，禹学于西王国，汤学于伊尹，文王学于畴子斯，武王学于郭叔，周威公学于宁越，齐小白学于管仲，魏文侯学于子夏，晋献公学于祖朝，燕昭王学于孙膑。何必高宗，古之人皆然，至于功德有远近，成就有大小，所学有贤不贤，则系乎人而已。然则固不可不学也。尝观尧舜之为君，禹、皋陶之为臣，都俞吁咈，共济于一堂之上，宜必有甚高难行之法度，不可逮及之谋谟，更新一时，焜耀来世。不然，何以得圣君贤臣之名于霄壤间哉！及考《书》之所载，不称其能作古，而称其能稽古，曰「若稽古帝尧」，曰「若稽古帝舜」，曰「若稽古大禹」，曰「若稽古皋陶」。君臣之间，皆称稽古焉，然后知虽圣帝贤臣，未有不本于师古。所谓学者学此也，所谓教者教此者也。《诗》曰：「不愆不忘，率由旧章」。《书》曰：「无作聪明乱旧章」。然则事不可不师古明矣。由得师以务学，由务学以师古，以至于建立无愧乎先王，此高宗之所以为贤君者也。孟子曰：「天有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉则就之，其尊德乐道，不如是不足与有为也」。呜呼，所谓大有为之君，盖不世出。然而无是君则已，苟有是君，未有无其臣焉，此殆若符契之合，故曰「必有所不召之臣」。高宗即位之初，精诚感格，梦赉良弼，得说于傅岩，置说于左右，以版筑之贱位冢宰，以人臣之卑处师道，君任之而不疑，臣居之而无畏。此非有神契默会，恶能臻于是哉？文王之得臧丈人，高宗之得傅说，原其遇合，盖有异于人矣。宜其相得之深，无所疑畏焉。然说之始对高宗曰「畴敢不祗若王之休命」者，彼以臣之事责我也；卒曰「敢对扬天子之休命」者，彼以师道望我也。谓之对扬，则若与为敌焉。有道之士，处辞受之间，无可苟也。且当其任不辞其责，有是实不辞其名。孟子之于齐王，且将以师道自居也，而况有高宗之君乎？汤之于伊尹，学焉而后臣，高宗之于说，臣焉而后学，其事虽殊，然其成功一也。

夏末得汝陈官人到后信，胸襟顿别，辞理明畅，甚为喜慰。乃知汝质性本不昏滞，独以不亲讲益，故为俗见俗说牵制埋没耳。其后二三信，虽是仓卒，终觉不如初信，岂非困于独学，无朋友之助而然？得失之心未去，则不得；得失之心去，则得之。时文之说未破，则不得；时文之说破，则得之。不惟可使汝日进于学而无魔祟，因是亦可以解流俗之深惑也。山间近来结庐者甚众，吾祠禄既满，无以为粮，诸生始聚粮相迎。今方丈前又成一阁，部勒群山，气象益伟。第诸生中有力者寡，为此亦良不易，未能多供人耳。今夏更去迭来，当不下百人，若一时俱来，亦未有著处。贵溪宰甚有政声，邑人以为久无此人。其致礼于山间甚厚，屡欲躬至问道而未果。夏末有复其一书，录往汝观之，非虚辞也。道之将坠，自孔孟之生，不能回天而易命，然圣贤岂以其时之如此而废其业、隳其志哉？恸哭于颜渊之亡，喟叹于曾点之志，此岂梏于蕞然之形体者所能知哉？孔氏之辙环于天下，长沮、桀溺、楚狂、接舆负蒉植杖之流，刺讥玩慢，见于《论语》者如此耳。如当时之俗，揆之理势，则其陵藉侵侮，岂遽止是哉？宋、卫、陈、蔡之间，伐木、绝粮之事，则又几危其身，然其行道之心，岂以此等而为之衰止？「文不在兹」、「期月而可」，此夫子之志也。《春秋》之作，殆不得已焉耳。「然而无有乎尔，则亦无有乎尔」，此又孟子之志也，故曰：「当今天下，舍我其谁哉」？至所以祛尹士、充虞之惑者，其自述至详且明。由孟子而来，千有五百馀年之间，以儒名者甚众，而荀、杨、王、韩独著，专场盖代，天下归之，非止朋游党与之私也。若曰传尧、舜之道，续孔、孟之统，则不容以形似假借，天下万世之公，亦终不可厚诬也。至于近时伊、洛诸贤，研道益深，讲道益详，志向之专，践行之笃，乃汉、唐所无有，其所植立成就，可谓盛矣！然江、汉以濯之，秋阳以暴之，未见其如曾子之能信其皓皓；肫肫其仁，渊渊其渊，未见其如子思之能达其浩浩；正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，未见其如孟子之长于知言而有以承三圣也。故道之不明，天下虽有美材厚德，而不能以自成自达，困于闻见之支离，穷年卒岁而无所至止。若其气质之不美，志念之不正，而假窃傅会，蠹食蛆长于经传文字之间者，何可胜道？方今熟烂败坏，如齐威、秦皇之尸，诚有大学之志者，敢不少自强乎？于此有志，于此有勇，于此有立，然后能克己复礼，逊志时敏，真地中有山，谦也。不然，则凡为谦逊者，亦徒为假窃缘饰，而其实崇私务胜而已。比有一辈，沉吟坚忍以师心，婉娈誇毗以媚世，朝四暮三以悦众狙，尤可恶也。不为此等所眩，则自求多福，何远之有？道非难知，亦非难行，患人无志耳。及其有志，又患无真实师友，反相眩惑，则为可惜耳。凡今所以为汝言者，为此耳。蔽解惑去，此心此理，我固有之，所谓万物皆备于我，昔之圣贤先得我心之所同然者耳，故曰「周公岂欺我哉」？